第十二集  普世之光

中国为什么叫中国？中国人之所以为中国人，不只是黄皮肤、黑头发，也不只是九百六十万平方公里的山川大地，而是中国文化，是人的中国心。

（字幕）：

中华，是三皇五帝时代定名的。“中”是正道，“华”是黄帝族名，“中华”就是“正道的民族”。

尧舜禹心诀：人心惟危、道心惟微、惟精惟一，元执厥中。

程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道；庸者，天下之定理。

（图案）：

黄帝陵，黄河边炎黄二帝象，中国山川大地。

中国文化是中国之魂。国亡，只要文化在，中国人还是中国人，历史上几次分分合合，甚至全部沦亡，中国都不会亡；而若文化亡，即使国还在，中国人也不存在了。所以，比亡国更可怕的是亡文化。

中国道德文化是中国传统文化的精髓。它的核心是“天人合一”，天的法则是“道”，天道的品格是“公”，天的动力是“诚”，天的轨迹是“中”，天道的运动是“行”；人具有天的一切“性”，就是“德”。但是人都有利、欲的诱惑，容易迷失本性，所以要修道。修道的内容，对外是“仁”，对己是“义”，人应当通过自身的努力——行为合乎“礼”，博学求知，正心诚意，来体悟天道，践行天道，“止于至善”，达到象尧舜那样的“内圣外王”的境界，修身齐家治国平天下，实现“天下大同”。

中国文化与西方文化终极目标是相同的，在理念上是有差异的。比较起来，西方文化重个人、强调个性，认为“每一个人的解放是全社会解放的前提”，因为性本恶，所以需要社会契约或法律来约束每个人的行动规范；中国文化重整体，重伦理，把天地人都放到一个统一体中来思考，因为性本善，所以要致力于发展仁义礼智四善端，用礼义教化，使人的行为合乎天地良心。

今天，中国进入了新的历史时期，经济建设出现了举世瞩目的业绩，但中国道德文化去走向边缘。如果公私不分，义利不辨,市场无序，贫富不均，那么道德危机将会导致经济危机、社会危机，不但经济成果要毁于一旦，而且国将不国，民将不民。

（字幕）：

【《论语·子路》子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”

曰：“富之”。

曰：“既富矣，又何加焉？”

曰：“教之”。

《孟子·滕文公上》孟子曰：“人之有道也，饱食暖衣逸居而无教，则近于禽兽。”】

两千年前，孔子到卫国去。弟子冉有驾车，看到卫国人口众庶，孔子说：“生聚的不错啊！”冉有问：“人多了再需要什么？”孔子曰：“让他们富起来”。冉有又问：“富了以后还需要什么？”孔子曰：“教化人民”。

孟子也说：“人如果吃饭穿暖住安逸而没有教养，就和禽兽差不多了。”

很多中外人士都感到大惑不解：中国几千年的伦理社会，礼仪之邦，为什么市场经济一来，才二十多年，道德防线立即就崩溃了。人们都跟着金钱指挥棒转，彷佛没有信仰了，这是怎么回事？

冰冻三尺，非一日之寒。自从晚清以来，朝廷腐败，外侮内乱，中国出路何在？成了仁人志士普遍求索的问题。为改革图强，要打破千年枷锁，人们只记得孔孟之道的封建礼教形式，而不去想它合理的民主内核，所以提出“打倒孔家店”，要请进“德先生”和“赛先生”，（其实，这一行动的文化渊源还是乾嘉学派的朴学），而马克思主义当时正是西方最前卫的学说，它以严密的逻辑和精彩的文笔，揭露出资本积累的罪恶，而推论出无产阶级代表了先进生产力，是最先进的阶级，必须有无产阶级领导全社会走向美好的未来，加上俄国十月革命一声炮响，马列主义就乘中国文化衰落之际进入中国。尽管马克思和恩格斯在不断修正他们的理论，而俄国和中国的革命者只运用马克思的颠覆学说，“造反有理”。中国革命也成功了，于是马列主义成了中国的国教——“指导我们思想的理论基础”，于是延续几千年的本土文化在中国大陆宣告终结。

汉高祖刘邦都明白“马上得天下”而不能“马上治天下”的道理，故汉代有“独尊儒术”的“文景之治”。五十年代之后的中国则在造反得天下后没几年，开始了“不断革命论”，从反右开始，运动一个接着一个，社会上的反对派打光了，再打统治集团内部的反对派，短短三十年就弄得天怒人怨。看来这样的马列主义只会毁坏中国。而中国的人文阶层早已被整成了一瘫软骨头，此时出现了真正的中国文化真空。

邓小平理论的确是一剂救国救民的良药，不过是一剂急救的实用主义良药。——不讨论主义，先把经济建设搞上去，而且是由国家主控的、在短时间内大幅度的迈向市场经济。二十年来，无专制、无战乱，中国人原先被禁锢的能量像原子能一样释放出来，经济建设日新月异，整个社会格局变化了。用不同手段淘得第一桶金的人，经大浪淘沙后成了资本家；有权的人摇身一变成了董事长、总裁；八亿农民和工人从原来的经济共同体中释放出来，被抛入劳务市场；三十年代《上海滩》的故事，现在全国各地重演；三十年河东，三十年河西，整个礼义廉耻是非荣辱观念都翻了个个；听说什么能发财，就一窝蜂涌上，出现“全民经商”“全民炒股”“全民淘宝”等不可思议的景象；

在如此急剧的转化过程中，中国人们很难有相对平稳的心态、相对从容的时间、相对可靠的思维能力，来面对自身，面对历史，思考自己的生命连续感、生活意义感和身心安定感。不关心他人，不关心家国大事，不关心公共事业，除了钱之外，什么理想，什么道德，什么信仰？头脑中一片茫然。

针对当今这种“技术上天”、“精神落地”的畸形社会，有人提出“启蒙”，有人提出“民主和科学”，我们的执政党提出“科学发展观”，力求实现社会和谐。

其实，民主和科学也不是万能良药。无论是西方民主资本主义国家，还是欧洲民主社会主义国家，也不能完全解决社会和谐问题。民主和科学，不能解决今天生态环保出现的大问题。也不能解决现代社会解体的问题。就是说，市场经济是可以的，市场社会是很糟糕的。市场的力量渗透到社会里边，不仅学校市场化，各种组织市场化，政治市场化，乃至家庭、亲戚朋友都市场化，这个问题靠民主和科学能够解决吗？不可能的。另外，诚信的问题，心态的问题、道德伦理的问题，终极关怀的问题，也不能靠民主和科学来解决。

科学发展观的一个来源是当今世界的主要潮流，叫“科学主义”。其实，科学主义不是科学，而是一种意识形态，有点类似于马列的“科学社会主义”。他缺乏对文化多元性的理解，缺乏普世价值。比如，自由之外还有公义的问题，理性之外还应有同情的问题，慈悲的问题，法制之外还有个理的问题，权力之外还有责任的问题，个人尊严之外还有社会团结和社会和谐的问题，等等

温家宝总理在上一届政府就职答记者问时说：“中国特色社会主义就是大海，要以海纳百川的精神，吸取一切有用的东西”（大意）中国儒家文化就是这样的，儒家文化有一种持续不断的兼收并蓄的能力，正像中国大地融汇各民族一样，在数千年的发展过程中，融合了儒道释各种文化精华，从先秦诸子，到两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代朴学，形成了一条万股奔流的文化长河，一个博大精深天人合一的文化体系。灵与肉、心与物、都循着天命而运动，自由自在，“致中和、天地位焉、万物育焉”，这就是最高境界的和谐社会。

字幕：【天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。】

英国哲学家唐恩比说：“中国的传统文化是拯救世界未来的良方。”当中国向西方取经的时候，西方的有识之士却如此推崇中国传统文化。

老子说:“道生育，德蓄养，物质构成而形成万物品类。所以万物尊道贵德。道德的尊贵，不是谁赐给的，而是自身本来如此。道让万物出生、蓄养、滋长、发育、结果、成熟、调养万物，保护万物。但不据为己有，不恃己能，不为其主宰。这才是最高的德。圣人是道德的人格化，所以圣人‘以百姓之心为心’”。

字幕：

【《道德经》五十一章云：“道生之，德育之，物行之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道生之，畜之，育之，长之，亭之，毒之，养之，复之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也,此之谓玄德.”】

二千年前的圣贤，就提出了能使天下团结为一家，是中国团结为一人的愿望，及以礼来治情修义，讲信修睦的方法。

圣人恒天心，以百姓之心为心。《道德经》

当今的世界已经是地球村了，但这个村子还很不安宁。军事之争，经济之争、综合国力之争，归根结底到文化之争。世界是多元的，文化也是多元的，唯有中国道德文化具备这种精微博大的忠恕情怀，和悲天悯人的仁爱精神，可以放之四海而皆准，具有普世价值。我们应当继承和发展这个优秀传统，实现身修、家齐、国治、天下平。

字幕：

【故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也。必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，弗学而能。何谓人义？父慈子孝、兄良弟弟、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠十者，谓人之义。

讲信修睦，谓人之利。

争夺相杀，谓人之患。

              ——《礼记》】